Эта истина простирается за пределы нашего тела, но она также прочно существует и внутри. Многие, вероятно, уже знают о подъеме исследований микробиомов животных и растений и холобионтов за последнее десятилетие, который показал, что нас населяют десятки тысяч бактерий, грибков и других крошечных друзей, которые обеспечивают основные функции наших тел, разума и, вероятно, нашей идентичности. Помимо легионов микробных существ, которые составляют огромную часть нас, даже то, что считается человеческой тканью, несет следы и отпечатки древних отношений и связей. Способность формировать воспоминания, возможно, возникла из-за первичного вируса, отслеживаемого через загадочный белок, известный как ARC. На самом деле около 5% наших геномов содержат следы ретровирусов. Существование митохондрий — генераторов энергии наших клеток — скорее всего является результатом симбиотических отношений между двумя одноклеточными организмами, которые когда-то сошлись вместе; за выдвижение этой теории биолога Линн Маргулис раньше высмеивали большую часть её карьеры.

Как учат нас предки, освобождение может быть в специфичности, в глубоком изучении конкретной ниши, конкретной роли. В прошлом наших предков идентичность и роль были более тесно взаимосвязаны. Постмодернистская мысль часто давала ощущение отказа от центральности ролей в экологии человека из-за очевидного замысла критики «роли» ролей в системах угнетения. Это разъединение было важно для процесса освобождения, но очевидно, что оно оставило духовные пустоты и космологические разрывы в наших мирах. Так что теперь мы спрашиваем: «Как нам это исправить?» Ниша — это не что-то фиксированное и подчиненное, а динамический узел, местоположение, которое обеспечивает связь с другими, путь к суверенитету в единственной системе, которая имеет значение в конечном итоге. В конце концов, вся экосистема — это просто ниши сверху донизу.

Эта свобода идентичности-роли, которую мы и другие также называли экосоциальной нишей, заключается в беглом утверждении, что «здесь возможна жизнь». Радость, красота и создание смысла возможны даже в условиях коллапса, фрагментации, дефицита. Как гусеницы, которые научились усваивать пластик, или волки, которые процветают в зоне отчуждения Чернобыля, принадлежность может быть построена или выращена из обломков рушащихся империй и идеологий. Но она не всегда будет соответствовать идиллическим мечтам наших предков. Она может быть чудовищной. И возможно, так и должно быть, потому что среди прочего, монстры являются апотропеями: они отгоняют неудачу и то, что наши предки называли «дурным глазом» (и, возможно, они отгонят современные аналоги этого, чрезмерно ограниченных людей, которым нужна хорошая космологическая встряска). Когда гендерно-вариативные люди утверждают, что наши телесные воплощения — это алтари, мы также говорим, что они — амулеты — предмет, возможно, даже более древний. Когда мы видим такую ​​динамику, воплощенную в гендерном творчестве и гендерном сопротивлении — в принятии чудовищного и мифического, которое просочилось в уголки наших сообществ, по крайней мере, со времен эпохального эссе Сьюзен Страйкер, в котором она нашла близость с монстром Франкенштейна, — мы чувствуем изумление и благоговение, неоспоримое свидетельство священного в ландшафте, где мало других сигнальных огней. Воплощать возникающие представления идентичности публичными способами (например, дрэг) — это форма мистицизма или еретической теологии, которая сливает искусство, ритуал и идентичность в алхимию, одновременно древнюю и своевременную.

Одной из практик, которая стала важной для нас в нашей работе по обучению навыкам с учетом местных условий в группах квир-сообщества, является исследование камуфляжа как способа дрэга или перевоплощения за пределы человеческого или как своеобразного оборотничества способами, широко используемыми в животном мире. Нанося натуральные пигменты и материалы на наши тела, особенно на наши лица — эти общепризнанные маркеры человеческой личности — мы «пассуем» как что-то нечеловеческое: мох, кора, листья, ландшафты. На мгновение мы чувствуем, как будто у Земли есть глаза, зная, что она смотрит глазами насекомых и пресмыкающихся, крадущихся и незаметных. Мы прикасаемся к этому революционному, но в то же время обычному потустороннему миру бдительности, кратко, мимолетно, и нас соблазняет эта молчаливая солидарность. Выживание на Земле это зачастую тот еще бал-маскарад.

Что если наша способность к разнообразным гендерным идентичностям исходит не только из современной культуры, но из того, откуда мы, и наших неизбежных отношений с живым миром? Тот факт, что многие из нас живут жизнью, не слишком тесно переплетенной с плотью и кровью окружающих нас экосистем, не означает, что наши идентичности оторваны от экологических реалий. Вместо этого это призывает нас пролить свет на то, как эти связи все еще существуют в скрытых, подсознательных и тревожных формах.

Со (So) выросли с чувством и опытом нахождения где-то между полярностями гендерной бинарности, и в конечном итоге зонтик трансгендерной идентичности предоставил больше всего пространства для их экспрессии. Но Со, также мистик в душе, всегда чувствовали, что в трансгендерном опыте, как его представляют на современном Западе, было что-то «слишком светское» и «слишком человеческое». В их опыте гендерного несоответствия был опыт животного: они нашли резонанс с парнокопытными животными — оленями, овцами, козами. Эти существа воплощали грацию, легкость походки, а также мускусную приземленность. Это создало архетип себя, который был необычным, даже парадоксальным, в Америке 1990-х годов. Фавны или сатиры, супруги Диониса и форма деревенского аркадского бога Пана стали ранним символом их квирности, у которой не было своей культурной родины. Со привлекла не сексуализированная природа этих существ (хотя именно это многие люди связывают с этими мифическими существами), а то, что они являются карикатурами на вульгарную и глупую форму мужественности, у которой нет другой репрезентации. Они были, в некотором роде, родовой формой дрэг-культуры — все еще встречающейся на различных «народных» фестивалях на Балканах и в Средиземноморье (например, кукери), включающих зооморфные костюмы, которые в значительной степени отсылают к пасторальному анимизму.

Когда мы встретились и обсудили наш опыт, было нетрудно заметить, что наши мечты о гендере были сформированы нашими предками, а также эко-горем и отрывом образа жизни и знаний от земли. Делясь своими взглядами, мы не пытаемся сказать вам, что мы особенные; мы пытаемся сказать вам, что мы не особенные. Этот опыт более распространен, чем мы думаем. В экологии гибридность часто возникает как реакция выживания в раздробленных экосистемах, иммунная реакция ландшафта или места, пытающегося восстановить определенные функции экосистемы путем грубого соединения двух видов, которые, возможно, раньше не нуждались в соединении. Мы задаемся вопросом, работают ли идентичности аналогичным образом в социальном мире. И все же зооморфизм — воображение и ритуализация нас самих как не-человеческих существ — так же стар, как Homo sapiens, а возможно, и старше. Если наши «я» состоят из отношений с другими, наши «я» всегда включают в себя не-человеческих существ.

Что насчет способности постчеловеческих идентичностей, таких как ксеногендеры, выражать крик или молитву с Земли, из лесов и рек, которые преследуют нашу психику как своим отсутствием, так и своим присутствием? В глобализированном контексте, в котором и колонизированные, и колонизаторы были вытеснены с наших различных родных земель или лишены образа жизни, основанного на месте, наши тела являются единственными ландшафтами, единственными частичками дикой Земли, которые никогда не покинут нас. Использование их для мифов и ритуалов, в качестве алтарей странного, мутантного, чудовищного или великолепного «я» — это путь к экологической и космологической согласованности в несвязные времена. Возможно, квир и альтернативные гендеры (и все гендеры) — это не просто что-то, созданное исключительно людьми, но и то, в чем мы принимаем участие, сотрудничая с системами Земли, чтобы восстановить утраченные или находящиеся под угрозой исчезновения связи.

Эти многочисленные идентичности/воплощения не ограничиваются квирностью с ее человекоцентричными историями, но, возможно, лучше описываются парадигмой странности, квирификацией самого понятия личности, возвращения к изначальному значению слова «квир» как чего-то уникального, загадочного или таинственного. Древнегреческое слово xenos, этимология xenogender, буквально означает странный (strange) или чужестранный — незнакомец или иностранец. Strange, от латинского «внешний», относится к чему-то «извне», что казалось бы не должно быть здесь, но все же присутствует — его маловероятная принадлежность оскорбляет наши представления о мире. В книге «Странное и жуткое» покойный Марк Фишер описал «Странное» как похожее настроение: не на своем месте, но существует. Мы ассоциируем эти настроения с ужасом или жутью, но в эти времена экосоциального перелома они могут с таким же успехом быть предвестниками священного или экосистемы, пытающейся сшить себя заново во что-то новое с помощью спасенных частей. Когда статус-кво становится токсичным и разрушительным, то то, что является странным или необычным в этом контексте, может указать путь вперед, в соответствии с первоначальным значением «апокалипсиса» как раскрытия того, что больше не работает, и переориентации того, как жить на Земле.

В нашу апокалиптическую эпоху странность и гиперреальное чувство неустроенности разнообразными и расходящимися формами воплощения — включая гендер — могут быть знаками того, что мы добавляем к нашей способности отслеживать принадлежность и процесс, перефразируя Донну Харауэй, находя себе родню в странные времена. Поскольку мир становится страннее, страннее становимся и мы, экологические существа, которыми мы являемся. Возможно, эти навязчивые и загадочные образы и мечты о себе и душах за пределами человека помогут нам романтизировать дальнейшую ответственность перед нечеловеческим и перед нашими многочисленными возможными будущими.